Mindfulness en la Universidad de Zaragoza: pero no se asusten, que es cristiano

Por Fernando Frías, el 21 octubre, 2015. Categoría(s): mindfulness • propaganda religiosa • Universidad de Zaragoza ✎ 31

Aunque existen evidencias a favor del uso del «mindfulness» en el tratamiento de determinadas patologías, en realidad su efectividad no parece superior a la del ejercicio moderado, el cambio de hábitos o la mejora en la alimentación, lo cual difícilmente justifica que se venda como «terapia» (y para prácticamente todo). Y mucho menos que Universidades como la de Zaragoza ofrezcan nada menos que un diploma de especialización y un máster sobre la materia.

Experto mindfulness Zaragoza

 

Master mindfulness Zaragoza

 

 

Pero el aspecto más preocupante del «mindfulness» es su posible uso como banderín de enganche de movimientos religiosos y sectarios, dadas sus evidentes vinculaciones con el budismo. El problema es tan serio que incluso hay quien se dedica a proporcionar enlaces sobre «mindfulness» sin contenido religioso o vende sus servicios como «sin religión».

Y luego está, de nuevo, la Universidad de Zaragoza, que por lo visto ha elegido el camino opuesto: en vez de ofrecer una versión laica del «mindfulness«, por lo visto prefiere sustituir el budismo por el cristianismo. O eso cabe deducir de la peregrina idea de montar unas Jornadas sobre tradición cristiana y mindfulness.

jornadastradicioncristianamindfulness

El programa de las Jornadas cuenta con ponencias y talleres tan, ejem, «respetuosos» con la aconfesionalidad que cabría esperar de una Universidad Pública como estos:

  • Verdad, Compasión y Contemplación. La espiritualidad de los dominicos en el quehacer cotidiano.
  • Evangelio y mindfulness en clave de interioridad.
  • Santa Teresa de Jesús: precursora del mindfulness.
  • Cambios cerebrales producidos por la oración en monjas cristianas.
  • Presentación de aplicaciones en Pastoral (Educativa y Parroquial) y en el ámbito social de «mindfulness y cristianismo».
  • Prácticas de «mindfulness y tradición cristiana» para aplicar en la pastoral educativa y parroquial.

Que además pueden ser complementadas con los libros que se pondrán a la venta en el puesto instalado en el hall del teatro.

Como decíamos al principio, con los datos en la mano parece difícil justificar que la Universidad de Zaragoza ofrezca cursos sobre el «mindfulness» como terapia. Pero que encima albergue unas jornadas dedicadas a su uso como herramienta de proselitismo religioso es sencillamente impresentable.



31 Comentarios

    1. Yo no he estado en los cursos de la UJI. Pero si que he recibido clases en la carrera sobre mindfullnes por profesores de la UJI y he de decir, al menos la profesora que me dió a mí, que intentó adecuarlo lo máximo posible a la disciplina científica.

  1. Totalmente de acuerdo con tu indignación. Sólo un ‘pero’. La utilidad de la técnica mindfullness en la clínica psicológica no es exactamente equivalente al cambio de hábitos, alimentación y ejercicio. En base a estudios preclínicos sí, no parece haber duda. Pero este tipo de técnicas son ideales para personas que no pueden llevar a cabo esos cambios de hábitos (bien por cuestiones patológicas o pragmáticas). Además crean unas situaciones bastante favorables para la adquisición de nuevos esquemas cognitivos más adaptativos.

    1. De acuerdo contigo. No es que cure la enfermedad en sí, sino que ayuda a cambiar el proceso del pensamiento. Hay estudios con pruebas de imagen y neurociencias que demuestran los cambios a nivel de neuroplasticidad y activación de las zonas del hipocampo que intervienen en estos complejos mecanismos.
      Desde luego, la aplicabilidad en medicina y psiquiatría es importante. La pega que yo le veo a este tipo de cursos dirigidos a todo el mundo es que cualquiera sin formación sanitaria pretenda curar todo con mindfulness y no sea capaz de detectar un problema gordo que necesite otro tipo de tratamiento.

  2. En mi centro (instituto de secundaria) imparten un curso de mindfulnes y tonterías varias. Por supuesto con el apoyo del centro de estudios del profesorado correspondiente. Entre que es gratis (mis compis no deben pagar impuestos por lo visto), y que en tres tardes te lo liquidas (debe tener una profundidad..subterranea) ha tenido un lleno absoluto, y ya si te dan horas para los sexenios… Está visto que en secundaria vamos sobrados de charlatanes y ejpertos universitarios.

    Yo por mi parte me he apuntado al curso de «relax en el bar». Hay que pagar las cervezas pero es 100 % efectivo.

    1. Muy bien Pepe, sin duda representas la encarnación de la España Cañí.
      Seguro que como en tu pueblo no se come ni se vive en ningún sitio, es decir, que sin tener ni idea de lo que es mindfulness ni falta que te hace, puedes juzgarlo como una de esas tonterías varias.
      Pues nada nada, el alcohol es la mejor medicina para la felicidad y el cultivo de la persona. Hagamos nuestro el adagio, «la ignorancia nos mantiene en la felicidad». Que con toros, futbol y tapas se anda el camino.
      Supongo que más de 5000 años de historia de la humanidad, con sus diferentes culturas no tendrán nada que enseñarte, ni siquiera si está estudiandose en los centros de investigación en USA (esa parte del mundo en la que sólo hacen tonterías varias como inventar la electricidad que tu usas o la fabricación del automóvil en cadena)

      1. Más de 5000 años de historia de la humanidad han conseguido, entre otras muchas cosas, que tengamos métodos para comprobar si un método funciona o no. Y en el caso del «mindfulness», salvo esos centros de investigación de los que hablas (que curiosamente suelen ser los que venden cursos de mindfulness), la evidencia es más bien flojita…

  3. En ciencia tenemos varios «niveles» de inclusión para trabajar con los datos y la realidad. Aunque se intente ser estricto y racional, es muy complicado dejar fuera de ella los intereses personales, políticos, económicos, líneas de pensamiento, etc… Pero ello no es impedimento para intentarlo.

    Creo que el autor de esta entrada desconoce el asunto del MF, llevándose a equívoco respecto de muchas cosas, sobre todo al vincularlo a la religión y a su uso como terapia. Aquí es muy importante separar el grano de la paja, ya que es fácil dejarse llevar y caer en el error.

    Aunque como toda moda ahora se vea al MF hasta en la sopa, lo cierto es que no es nada nuevo para la psicología, sólo que plantea un complemento a la hora de manejar los pensamientos y eventos privados (procesos psicológicos de los que la persona «se da cuenta») Vaya por delante la dificultad de pretender aplicar el método científico en una cuestión de estudio que, a diferencia de ciencias «fuertes» como la física o la química, es bastante inaprehensible como es la conducta humana no visible (pensamiento)

    El MF es un buen complemento para el trabajo terapéutico y para afrontar formas de pensamiento que generan problemas. Enseña a la persona el proceso de «desenganchar» su atención y engancharla allí donde se desea, cosa que no siempre es tan fácil como parece.

    Plantearla como una terapia es un error, al igual que ocurre con la hipnosis, sino que son técnicas a las que se puede recurrir para entrenarse en el manejo de una manera alternativa de los eventos privados.

    Respecto de los datos científicos, hay algo más que un «parecer» eficaz. La uso desde hace años y resulta muy útil en terapia (estudios de caso único, con elevada validez interna pero escaso poder de generalización). Los estudios indican que los tiros van bien dirigidos… Y sobre todo, no es necesario ponerse religiosos para llevar una buena práctica, se puede limitar al manejo de los pensamientos y eventos privados sin problema.

    La cuestión de hablar de religión y MF, es porque este tipo de técnicas se han utilizado tradicionalmente en el contexto de religiones que contemplan metodologías meditativas para alcanzar claridad de pensamiento, cosa que no les resta eficacia desde luego.

    Aunque es cierto que no hay una evidencia absolutamente incuestionable como pasaría con la administración de un fármaco, es una buena técnica y una gran ayuda para cierto tipo de personas. Téngase en cuenta que se trabaja la concentración «hacia dentro», captando a entrada sensorial de los sentidos, así como la de la conciencia. Se trabaja la separación de esos contenidos hechos conscientes para aprender a «dejarlos estar» sin juzgarlos automáticamente de una manera conceptual, algo a lo que nos entrenamos culturalmente desde que nacemos. Por lo tanto, es difícil que ahí podamos articular el método científico y nos tengamos que ir limitando a analizar los correlatos de esa práctica respecto de cambios en parámetros biológicos y fisiológicos. El error no es ya pensar en esto como en una magufada, no. El error es caer en la confusión de causas con efectos… pues el cerebro no es la causa del efecto sobre el medio, sino que el cerebro es la consecuencia al medio.

    Ya sabemos que ciertos parámetros sociales, como el bajo nivel socioeconómico o el aislamiento social alteran y perjudican el funcionamiento del sistema inmunitario al alterar la liberación de citoquinas, mediado todo por pensamientos y eventos internos negativos…

    Saludos.
    Aitor Jaén (Psicólogo)

    Bibliografía (no es más que una búsqueda rápida poniendo referencias moderadamente a favor de a eficacia del MF):

    ** Aquí no encuentran evidencia de eficacia:
    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24395196 –> «FINDINGS: After reviewing 18 753 citations, we included 47 trials with 3515 participants. Mindfulness meditation programs had moderate evidence of improved anxiety (effect size, 0.38 [95% CI, 0.12-0.64] at 8 weeks and 0.22 [0.02-0.43] at 3-6 months), depression (0.30 [0.00-0.59] at 8 weeks and 0.23 [0.05-0.42] at 3-6 months), and pain (0.33 [0.03- 0.62]) and low evidence of improved stress/distress and mental health-related quality of life. We found low evidence of no effect or insufficient evidence of any effect of meditation programs on positive mood, attention, substance use, eating habits, sleep, and weight. We found no evidence that meditation programs were better than any active treatment (ie, drugs, exercise, and other behavioral therapies).»

    **Aquí, sí:
    http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0272735814000026 –>»The meta-analyses revealed that self-help interventions that include mindfulness and/or acceptance components resulted in a significantly higher level of mindfulness/acceptance skills and significantly lower levels of anxiety and depressive symptoms than control conditions, with small to medium effect sizes. Due to the multi-component nature of some of the interventions reviewed, sub-group analyses were conducted. The effects of mindfulness and acceptance-based self-help interventions remained statistically significant when multi-component studies were excluded suggesting that these effects cannot be easily accounted for by their additional components. These findings suggest that mindfulness and acceptance can be learnt by self-help, and moreover that self-help interventions that include mindfulness and/or acceptance components can also lead to reductions in depression and anxiety. »

    http://www.papelesdelpsicologo.es/vernumero.asp?id=1340

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24727721 –> «Results from this review and meta-analysis provide support that cognitive, behavioral, and mindfulness-based approaches are effective in reducing stress in medical students and practicing physicians. There is emerging evidence that these models may also contribute to lower levels of burnout in physicians.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24745774 –> «CONCLUSION: Whilst populations with vascular disease appear to derive a range of psychological benefits from MBSR/MBCT intervention, the effects on physical parameters of disease are not yet established. More robust studies, with longer term follow-up, are required to ascertain full effectiveness of such intervention.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24487343 –> » Interventions that included mindfulness and/or acceptance-based components produced significant benefits in comparison to control conditions on measures of mindfulness/acceptance, depression and anxiety with small to medium effect sizes. Engagement with the self-help interventions varied but on average two-thirds of participants completed post-intervention measures. Emerging research into low-intensity mindfulness and acceptance-based interventions is hopeful. Recommendations for research and practice are presented.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/22563637 –> «CONCLUSION: While the overall quality of existing clinical trials varies considerably, there appears to be some positive evidence from relatively high-quality RCTs to support the use of MBT for cancer patients and survivors with symptoms of anxiety and depression.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/19023879 –> «CONCLUSION: The results suggest that MBSR may improve cancer patients’ psychosocial adjustment to their disease»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/22961994 –> «CONCLUSION: On the basis of these findings, MBSR shows a moderate to large positive effect size on the mental health of breast cancer patients and warrants further systematic investigation because it has a potential to make a significant improvement on mental health for women in this group.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/19432513 –> «CONCLUSIONS: MBSR is able to reduce stress levels in healthy people. However, important limitations of the included studies as well as the paucity of evidence about possible specific effects of MBSR in comparison to other nonspecific treatments underline the necessity of further research. »

    http://www.elsevier.es/es-revista-neurologia-295-pdf-S0213-4853(15)00189-9-S100 –> Conclusiones
    La EM es una enfermedad crónica que afecta de forma negativa la calidad de vida. El estrés puede jugar un papel importante en la evolución de la enfermedad. Las intervenciones psicosociales, específicamente las MBI, dirigidas a reducir los niveles de estrés o al manejo del estrés pueden ser intervenciones beneficiosas para los pacientes con EM, asociándose con mejoría en parámetros de calidad de vida, depresión y fatiga. Es necesario realizar más investigación dirigida a evaluar posibles cambios en parámetros inmunitarios, y el potencial beneficio anadido ˜ de estas intervenciones asociadas a los diferentes tratamientos farmacológicos. Así mismo, es importante realizar estudios de coste-utilidad que promuevan la implantación de estas intervenciones en los sistemas de salud.

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2848393/?wptouch_preview_theme=enabled –> «CONCLUSION: These results suggest that mindfulness-based therapy is a promising intervention for treating anxiety and mood problems in clinical populations.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24290038 –> «CONCLUSIONS:
    This systematic review found that MBSR might be a useful approach for FMS patients. According to the quality of evidence only a weak recommendation for MBSR can be made at this point. Further high quality RCTs are required for a conclusive judgment of its effects.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23990997–> «CONCLUSIONS: Preliminary evidence suggests that MBT may be effective in treating at least some aspects of somatization disorders. Further research is warranted.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23009599–> «CONCLUSION: This review found inconclusive evidence of effectiveness of MBSR in improving pain intensity or disability in chronic low back pain patients. However, there is limited evidence that MBSR can improve pain acceptance. Further RCTs with larger sample sizes, adequate control interventions, and longer follow-ups are needed before firm conclusions can be drawn.»

    http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/26379122 –> «CONCLUSIONS: There is no support for the hypothesis that MBCT-TS is superior to m-ADM in preventing depressive relapse/recurrence among individuals at risk for depressive relapse/recurrence. Both treatments appear to confer protection against relapse/recurrence. There is an indication that MBCT may be most indicated for individuals at greatest risk of relapse/recurrence. It is important to characterise those most at risk and carefully establish if and why MBCT may be most indicated for this group.»

    1. Gracias por tu comentario, Aitor, pero tengo que hacerte una matización. Dices que me llevo a equívoco respecto de muchas cosas, «sobre todo al vincularlo a la religión y a su uso como terapia«. Quizá no me haya expresado bien, pero lo cierto es que mis dos objeciones no al MF en sí, sino a la forma en que muchas veces se presenta y se pretende utilizar, son precisamente esas: que se plantee como una «terapia» y no como una posible herramienta terapéutica (o, como bien dices, un complemento al trabajo terapéutico), y que se emplee como medio de reclutamiento por parte de movimientos religiosos y sectarios. Yo no hago esa vinculación, sino todo lo contrario: sin duda tú conoces de sobra casos en los que se presenta al MF como una terapia, y en cuanto a la vinculación religiosa, creo que no hay más que leer el título de algunas de las ponencias de la Jornada o echar un vistazo a los muchos movimientos de corte religioso (más o menos vinculados al hinduísmo o al budismo) que ofertan cursos o sesiones de MF. En cualquier caso, repito mi agradecimiento por el comentario, muy interesante y muy informativo. Un saludo.

      1. Tienes toda la razón. De hecho, al releerlo, estaba pensando en escribirte y justo te me has adelantado. Te pido disculpas porque te he malinterpretado al pensar que te referías a que van de la mano el MF y la religión. Aclarado.

        Ese error es el que se ve constantemente, el de no separar el grano de la paja y acabar mezclando cosas. Sin duda la ciencia aporta mecanismos muy robustos para ir a la base de las cosas, eliminando lo que no sirve. Pero tenemos un problema y de los gordos respecto de la conducta encubierta y los eventos privados, ya que las leyes de la naturaleza en el exterior de la mente no son las mismas para el funcionamiento mental.

        No es este el lugar ni el momento, pero tenemos un sistema verbal especialista en construir una realidad interna que puede ir paralela al mundo natural (donde es muy eficiente este paralelismo), pero también este sistema es capaz de torcerse y acabar generando mucho sufrimiento a la persona que «cree» que su mundo no puede cambiar o sólo puede hacerlo si la persona cambia primero. Ejemplos:

        1- Caso «bueno» de paralelismo o fusión entre realidad física y mental: los humanos aprendimos a utilizar sonidos cada vez más sofisticados para responder a un medio en el que éramos presa fácil de otros animales… vincular un sonido similar a como sonaría un león «Groarrrr», en presencia primero y luego en ausencia de un león, causaría la aparición de unas asociaciones inmediatas entre la palabra y las posibles consecuencias que se han aprendido… por lo que la siguiente vez que se oyera el sonido «groarrr», las personas de la tribu correrían sin esperar a ver al león. El lenguaje aquí sirve a una clara función adaptativa. No hay león, pero es «como si» lo hubiera. Ante ello, una falsa alarma es mejor que un error de juicio.

        – Caso «MALO» de paralelismo entre realidad física y mental: Persona que ha crecido en un entorno muy crítico hacia ella, oyendo siempre juicios negativos acerca de su comportamiento y con insultos constantes, y no se quita la idea de que es un inútil… cuando intenta hacer algo y fracasa, siempre encuentra la confirmación de que fracasa porque es un inútil y no porque a lo mejor no se ha esforzado lo suficiente, a lo mejor se ha equivocado en algún paso, etc… la regulación terapéutica aquí es actuar «pese a la idea» de inutilidad, ya que esto «es sólo una idea», que puedo observar sin valorar, que puedo analizar sin sufrirla, que puedo simplemente dejarla estar en mi cuerpo, observar dónde me genera el malestar (casi siempre el malestar es derivado de la activación de algún sistema orgánico que genera «síntomas» psicofisiológicos). Esto es MF, el separar mi conciencia de un evento privado que sólo yo puedo observar y percibir, de todo lo demás, especialmente cuando ese «todo lo demás» es la basura mental que ha estado machacando mi vida.

        MF es enseñar a la persona a no evaluar y a no creerse todo lo que le viene a la mente porque le venga de adentro… la mente es un mecanismo orientado a la adaptación, y por ello siempre se centrará más en las cosas negativas que puedan alterar nuestra adaptación que sobre las cosas positivas.

        Lo malo es que aunque la gente sepa hacer eso, el pensamiento mágico siempre está ahí y creo que siempre va a estar. Al menos soy de la opinión de que más que combatir esto, que creo batalla perdida, se debe ir arrinconando para poder comprenderlo mejor.

        Saludos de nuevo

        Aitor Jaén

    2. Se ha quedado corto. Puede añadir que los burros vuelan, que los extraterrestres nos invaden, que el cáncer se cura con espárragos trigueros y que se ha aparecido la virgen en su bañera o hablar de la reencarnación en una gallina.

  4. Necesitamos un James Randi español para sacar los colores a los sujetos que promueven estas nuevas pseudociencias, que crecen parasitando el sistema educativo Español. Un benefactor escéptico que apueste por la ciencia de verdad, la que está basada en un marco de pensamiento filosófico con criterios de demarcación claros.
    Estos estafadores de medio pelo no son más diferrentes de los curanderos o chamanes, quienen venden tratamiento milagrosos a los ciudadanos en situaciones críticas, quienen sufren, y por eso aceptan cualquier posibilidad potencial de curanción como válida por absurda que pueda ser, siendo en éste caso patologías psicológicas.
    Lo peor de todo es que los pacientes que acepta utilizar estas terapias alternativas, se están privando y rechazando indirectamente de los tratamiento que sí están probados científicamente gracias a las herramientas que nos aporta la estadística.
    Como estudiante de la Universidad de Zaragoza de finales de los 90 y de principios de siglo, ya había observado en la facultad carteles y posters llamando la atención de la entrada de las pseudociencias en la Universidad.
    Por esta noticia y otras, como la cátedra en homeopatía, hay que seguir denunciando a los estafadores cuenta cuentos, porque eso es lo promueven, apenas cuentos y trucos «magia». No se cansarán en insisitir en sus ideas y terapias sobrenaturales, las cuales puedan afectar a nuestro cuerpo o mente, los cuales están sustentados en una infraestructura basada en una realidad física y bioquímica. El efecto placebo psicológicamente positivo siempre puede llegar por muchos cauces.

  5. Eres calvo porque la acupuntura no te funciono…luego existen dermatólogos y endocrinos calvos porque la medicina convencional tampoco funciona…???

    Sin animo de ofender…creo que a veces patinas un poco

  6. Hola,

    El MF como herramienta y complemento sí es eficaz. No es para todo el mundo ni para todo, pero en determinadas patologías ayuda a mejorar la adherencia al tratamiento y a tomar consciencia de enfermedad, lo cual es muy importante en psiquiatría.
    Por ejemplo un paciente psicótico se beneficiaría de aprender que esas experiencias alucinatorias sin pasajeras y que puede dejarlas pasar sin miedo, angustia ni terror. El papel de los fármacos en este caso sería «quitar las voces» (es lo que hacemos casis siempre) pero nos quedamos cortos. Con MF y otras técnicas psicoterapeuticas se ayuda al enfermo a manejarse solo en casa y aprender a tomar conciencia de su enfermedad. La enfermedad mental no es una biología pura. La medicina es humanidad y ciencia.
    Estoy de acuerdo contigo en que hay muchos charlatanes y pretender prostituir MF vendiendolo como cura milagrosa para todo.
    Saludos

  7. http://www.umassmed.edu/cfm/
    http://www.oxfordmindfulness.org

    http://socialwork.utoronto.ca/conted/programs-and-workshops/certificates/mind/

    Mindfulness sí está contemplado dentro de las terapias psicológicas de tercera generación. Hay programas en prestigiosas universidades del mundo, Toronto, USA, Oxford. En España hasta ahora se está aprendiendo, es difícil porque sus bases parten de la tranquilidad de otras culturas necesaria para afrontar los factores que alrededor de una enfermedad. Hay estudios con imágenes cerebrales que demuestran su eficacia en algunas patologías. Si no aprendemos a gestionar las emociones terminaremos todos diagnosticados con un código de enfermedad mental. No es justo que el master del Dr. Campayo (médico y psiquiatra) esté en esta lista.
    Te invito a pasar consulta en cualquier ambulatorio de España y te darás cuenta que tratar a personas no siempre es tan matemático como puede ser un experimento de laboratorio.
    Quiero dejar claro que no soy una pseudocientífica antisistema, alrevés, siempre sigo tu blog porque estoy también en contra de tantas pseudoterapias, pero esta vez si discrepo.
    Saludos

  8. En mi absoluto desconocimiento sobre este tema, me atrevo a decir que si no se han molestado en traducir el término MF , es que no vale ni para alicatar baños. Yo lo traduzco como fuerza de voluntad, no es tan difícil, pero vende menos seguro. Y esa traducción sí que vale,de hecho es lo único que vale en cuestiones como los malos hábitos.

    Ruben, razón tienes. Necesitamos esa figura, Randi. Pero es que las teles no hablan de estas cosas y deberían. Hablo de las públicas. con excepción ones.
    En Andalucía estos temas no existen a nivel oficial. Cierto que desconozco el nivel de uso de magufadas por estas latitudes, probablemente escaso debido a la falta de recursos, de ahí Juan y medio to el día en la pantalla.

  9. Hola a todos

    Mis referencias, en cuanto MindFuldness, es que se acerca, basa al pesamiento ZEN.
    Cosa sana, si se practica como religion.

    Lo he de probar para poder opinar

    Un saludo
    victor

  10. Victor, no te alejas mucho de la verdad. Aunque el mindfulness es un término relativamente nuevo, su origen es el budismo, como en el caso del zen. Pero es más exacto vincularlo a la meditación vipassana, quizás una de las mas antiguas. Y tengo que decir que tiene poco de religión y mucho de concentración mental sin mas. Todo esto lo digo porque aquí parece que la gente confunde mucho las cosas. Hay quien afina mucho cuando habla pero también hay quien derrapa mas que Fernando Alonso. Un saludo.

  11. Ruben, no sé si has visitado alguna vez comunidades indígenas y conoces la función de los hombres medicina (mal llamados chamanes). Igual otro término es más apropiado.
    Creo que el Master tiene su sentido, hay 3719 publicaciones científicas hoy en Pubmed, queda mucho por hacer, pero esto no tiene nada de superchería. Su utilización y manipulación absurda, como en todo, tristemente es parte del asunto.
    Muy bueno lo de los dermatólogos, curan tanto como los acupuntores.

  12. En la Facultad de Economía de laUniversidad de Murcia se va a impartir uno el próximo abril con temas como la «suspensión de juicios» (no, no es cuando el juez decide aplicar algún artículo legal, sino dejar de tener opinión sobre las cosas) y demás. Otros temas son el Qi Gong, la PNL, el Zhan Zhuang

    Lo imparten un psicólogo/coach, una profesora de finanzas y una de contabilidad.

    http://www.um.es/ceee/documentos/2016/Midfullness-DOCUMENTO%201.pdf

  13. Soy ignorante en esto de la psicología. » Tomarse las cosas con tranquilidad » , esto, que mas o menos conocemos todos, creo que es mas eficiente, barato, menos costoso y peligroso, y no enreda , ni caes en grupos de riesgo sectario etc……. que el MF. Dicho de otra forma : Si analizas las técnicas del MF ,no se orientan a tomarse las cosas con tranquilidad ? ; ósea esto del MF está de sobra, creo Yo.

  14. No creo que el mindfulness sea un timo. Hay universidades, por ejemplo en Oxford (UK), que lo enseñan bien y que tienen un nivel. Pero este máster de Zaragoza ES UN TIMO. Una especie de SECTA aceptada en la Universidad y en el hospital. Una vergüenza. Yo he perdido 1.000 euros. Menos mal que no he puesto el resto. He comenzado y cuando he preguntado cosas que me parecen fundamentales, me dijeron que no era para mi porque mi visión de mundo no era abierta al mindfulness (llevo dos años haciendo meditación, un curso con la Universidad de Los Ángeles y un retiro con el director de la Universidad de Oxford). Esta fue mi queja a la Universidad, y debajo aparecen los correos con con Javier García Campayo, el director. Pasen y lean. Creo que está claro.

    A quien corresponda,

    Les escribe una alumna de la Universidad de Zaragoza increíblemente sorprendida por la falta de rigor científico en el máster de Mindfulness, que se dicta en su institución, y que se supone tiene un nivel y un reconocimiento. Me topo con respuestas simples: «no es para ti porque no crees en esto»… como si se tratara de una religión más que de una ciencia. Con un profesorado muy poco receptivo al pensamiento crítico, algo que creo que la universidad tiene el deber de promover más que de acallar.

    En medio de un torbellino legal sobre las pseudociencias en la universidad y en las instituciones públicas, me encuentro con el profesorado y coordinador de un máster incapaces de responder de manera lógica y reflexiva, como corresponde al rigor académico de una institución universitaria, a un conflicto que entiendo tiene que ver con la ética, las religiones y la peligrosa venta de psicología barata.

    Creo que, como mínimo, la universidad debería devolverme el dinero, frente a esto que considero una absoluta farsa. Veremos cómo continúa, pero desde luego espero una respuesta de la universidad. Abajo, expongo la correspondencia entre el coordinador del Máster y yo. Me parece que mis preguntas eran muy lógicas. Y recibí una breve carta de despedida.

    Gracias,

    —– Mensaje reenviado —–
    De: javier garcia campayo
    Para:
    Enviado: miércoles, 5 de diciembre de 2018 4:31:05 p. m. GMT+1
    Asunto: Re: Dudas sobre el sentido de mi participación en el máster

    yo creo que el problema no es el Master sino tu vision del mundo poco abierta a mindfulness
    El dinero que has pagado la universidad no te lo va devolver
    Si solo has pagado una parte puedes discontinuar el master y ya esta
    No veo mayor problema
    Simplemente este master no era para ti y punto
    Dime si puedo ayudarte en algo mas
    Un saludo

    Javier Garcia Campayo
    Coordinador del Master de Mindfulness
    Servicio de Psiquiatría
    Hospital Miguel Servet
    Universidad de Zaragoza

    El mié., 5 dic. 2018 a las 15:57, m) escribió:
    Estimado Javier,

    Soy Mariana, la alumna del máster que ya preguntaba antes sobre las meditaciones «del anciano» y demás…
    Viendo lo que he visto del máster hasta el momento, tengo mis dudas de que me vaya a servir. No es que no sirva. Probablemente haya gente a la que le haya cambiado la vida, pero tal vez no a mí personalmente. He perdido uno de mis trabajos hace poco, el que me daba más dinero, después de 12 años allí. Tengo 44 años, soy inmigrante, y tengo pocas posibilidades -estadísticamente hablando-, de aumentar mis ingresos en el mercado de trabajo. Y la verdad es que tengo miedo de dejar más dinero y tiempo en algo que no sé si va a andar en alguien como yo. Por ello, quiero plantear este problema…

    Vengo de una tradición psicoanalítica. Decidí apuntarme a este máster después de hablar con John Peacock (Oxford) justamente sobre la posibilidad de combinar psicoanálisis y mindfulness, a lo que él respondió diciendo que eran una buena combinación… ahora no tengo del todo claro que la visión de este máster en particular y la mía puedan combinarse, aunque por supuesto confío en la meditación para ciertas cosas (no para todo).

    La clase de Denko no terminó de convencerme, sobre todo cuando proclama que después de meditar mucho se llega a la «iluminación», y cuando dice que se puede alcanzar la felicidad. Y cuando a mi comentario de que no creo que se pueda llegar a la «iluminación» me responda que sí, y que lo que pasa es que yo no lo he experimentado… Nunca he creído que la felicidad pueda ser algo alcanzable. Y por supuesto, no creo en la «iluminación». Creo más bien que hay momentos de felicidad y momentos de tristeza, y que de eso se trata vivir. Lo que me atrajo del mindfulness que conocí era la comprensión y la insistencia en el no vivir siempre buscando la felicidad sino viviendo el presente, tal como viene, con sus luces y sus sombras. Sin oponer una resistencia cansina ante lo inevitable.

    Como había un documento en la web (ya lo han quitado, creo, porque era antiguo) que decía que eran él y otra persona los posibles guías de meditación, decidí escribirle antes de la clase (no lo conocía). Le escribí un texto con mis dudas y preguntas (planteado abajo). Su respuesta fue que tenía que empezar por mí, y que yo era una persona muy complicada. Lo sé. No soy una persona fácil, tampoco creo que lo sea la mayoría, y por supuesto que empiezo por mí. Si no, no hubiera elegido hacer este máster, ni iría a la psicoanalista. Pero su respuesta no termina de convencerme ni me ayuda en nada.

    Abajo re envío mis dudas sobre las prácticas relacionadas con el «amor universal»… y mi resistencia, incluso aversión, a ellas:

    … No termino de comprender la práctica de la “unión” con todo el universo. Estas prácticas me producen aversión porque pienso que son una tontería. No me creo lo que dicen. Por repetir frases relacionadas con la unión con el otro, por saber que los otros son humanos como yo en un universo infinito ¿voy a ser más compasiva? No lo soy. Yo era una persona “compasiva” cuando era joven, con los pobres, los discapacitados… etc. Cuando tenía 9 años, a partir de unas vacaciones viendo a niños de mi edad, en el sur de Brasil, con una panza «de embarazados» por no comer, pedía que me regalasen dinero para mis cumpleaños, compraba comida y la llevaba a la iglesia más cercana para que se la lleven a los pobres. Desde los 13 años, y ya tengo 44, vengo comprometiéndome con organizaciones que luchan por la justicia. Primero juntando comida para las escuelas de frontera en el pobre y abandonado norte argentino y colaborando con Amnistía Internacional, ayudando a pintar pancartas para que se juzgue a los genocidas. Después desde la universidad, con los derechos humanos en Centroamérica, y luego dentro de la economía social, toda mi vida pensando que podíamos trabajar por un mundo más justo y solidario. Hoy mismo formo parte de una cooperativa que trabaja por el bienestar social y contra el cambio climático… he escrito junto a mis compañeros un libro didáctico sobre ecología, otro sobre feminismo, y otro sobre economía social y solidaria…

    Pero ya no soy naif y he perdido la inocencia. Y todas las meditaciones que hablan de la bondad amorosa con el universo me suenan a naif. Y por lo tanto me producen aversión. Me llevan a mis 9 años, donde mis regalos de cumpleaños solidarios eran instrumentalizados por una iglesia sectaria y enferma, que había ayudado en un campo de tortura a reventar a parte de mi propia familia.

    La gente no es buena por naturaleza, ni por pobre, ni por indígena ni por discapacitada. Tampoco por meditar. Me encontré y me encuentro con multitud de gente de ONG, incluso gente que medita un montón, que son una verdadera porquería, y que además tienen el cinismo dentro. Con discapacitados (trabajé con la ONCE y lo último que diría es que son angelitos), oprimidos y pobres muy malas personas, por decirlo suavemente. Tenemos que compartir este mundo, y lo están destrozando. Yo no los puedo amar por el hecho de ser personas. Puedo amar a mi propia familia y a mis allegados más íntimos. Y paro de contar. Desde luego no hubiera podido amar a Hitler, personajes por la cuales soy argentina y no ucraniana, por más que él hiciera lo que hizo porque buscaba la felicidad, como yo, y era un psicópata (con millones de seguidores que también buscaban la felicidad, como yo).

    A mi edad solo creo que hace falta la fuerza de la Ley, bien aplicada (con jueces ecuánimes y no como los que hay) y una buena educación para terminar con la corrupción y la barbarie en la medida de lo posible. No me siento parte de ninguna “comunidad global». No nos queda más que convivir. Es todo lo que tenemos.

    Puedo comprender que todos somos energía al fin y al cabo, que estamos en un universo infinito, que desconocemos un montón de cosas, y que nuestro cuerpo está a su vez formado por millones de otros seres micro-orgánicos que desconocen que existimos. Pero eso no me hace más compasiva porque en mi día a día tengo que lidiar con esta otra realidad práctica. Otra cosa es que yo decida que, a pesar de todo, en mi pequeño mundo de familia elegida y amigos cercanos, en el mundo de las pequeñas cosas, de regar las plantas, caminatas por la playa o leer un libro, puedo ser feliz. Pero no me uno con el universo, como dice la práctica.

    El ser humano es, por naturaleza evolutiva, individualista. Coopera solo cuando es muy evidente que lo necesita; y necesita una familia a la que pertenecer porque es parte de la misma evolución. Para sobrevivir. Nada más. Supongo que ama por pura necesidad biológica. A su tribu. El odio que está creciendo en toda Europa, otra vez, tiene que ver con todo esto. El hombre y su tribu “cooperativa” de sobrevivencia (y aquí la tribu puede distorsionarse al colmo de la ridiculez, por ejemplo, como España y Catalunya, o cualquier país que ponga por delante de la gente el nombre de una nación).

    En este mismo sentido puede verse que, después de tanta meditación y compasión, en lugares llenos de monasterios se persigue a los Rohingya, hay misoginia, abusos sexuales y no hay mujeres monjes budistas, por ejemplo.

    ¿Voy a cambiar yo todo este desastre con oraciones? ¿Con pensamientos positivos (¿falsos positivos?)?¿Los voy a amar o me voy a compadecer solo por repetir una y otra vez que formamos parte del mismo universo? Ojalá formáramos parte de otro, porque yo no me siento en armonía con éste, por más meditaciones amorosas que haga. La verdad es que muchas veces veo lo que hay alrededor y me siento bastante de otro mundo, aunque todavía no sé de cuál.
    ……………………

    Este era mi texto a Denko, y es probable que muchas personas no se hagan estas preguntas. Pero para mí son muy importantes; incluso cuando hablamos de meditar, en lo referente a Ética y meditación, algo muy filosófico, que se suponía que era la charla de Denko en el seminario pasado.

    Es posible que ante semejante texto mío puedan pensar, como yo, que no soy la persona más adecuada para participar en este máster. Sobre todo tomando en cuenta que hay un listado de gente esperando, que le gustaría hacerlo y no ha podido entrar. Si es así: ¿hay alguna manera de solucionarlo?

    Gracias,

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